Abúléko.Editorial #3, ¿Porque la diferencia? Yorùbá Nigeria vs Yorùbá Afrocubana.

Abúléko.

Editorial. #3.

¿Porque la diferencia?

Yorùbá Nigeria vs Yorùbá Afrocubana.

Àbòrú, Àbòyé, Àbòsísé

Es Parte de Odù Ifá Okara Ose u Okana Shé que la mayoría de Awo Òrúnmìlà lo entiende y lo debe de llevar a la práctica.

Ifá no manda a cambiar cultura ya que Ifá, es cultura
Ifá no manda a cambiar Origen, Ifá es el Origen
Ifá no manda atacar, porque Ifá es paz
Ifá no manda a destruir, Ifá es construcción
Ifá no manda a mentir, Ifá es la verdad
Ifá no manda a odiar, Ifá es amor
Ifá no manda a matar, Ifá es la noticia de la vida.
Ifá no manda a juzgar, Ifá es entendimiento

Atacar o tratar de ofender a una práctica hay que tener conocimiento o al menos el mínimo de educación.

Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Òrìsà de Nigeria. No sé porque siempre se tiene que caer en diferencias entre las tradiciones, aquellos que en vez de compartir conocimientos, se ponen a criticar a la otra, están mostrando simplemente, que criticar, es todo el conocimiento que han adquirido. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Òrìsà como las de tierra Yorùbá, Lúkumi.

Ifá y Òrìsà permaneció en África por muchos siglos. La colonización Yorùbá la confino a una pequeña área del continente occidental Africano. Mientras que la civilización crecía, pocos intentos se hicieron por cruzar el océano. La posibilidad de que la cultura Yorùbá se hubiera esparcido mas allá de los límites de Nigeria sin la trata de esclavos es muy pequeña, es la verdad.

Cuando Ifá y Òrìsà llego al nuevo mundo occidental, cargando el indomable espíritu Yorùbá, amenazando las religiones fascistas de los invasores europeos. Cristianismo y Judaísmo, los cuales han controlado a través de la culpa y el miedo los que no (antropomorfitamente hablando) sufren de otro destino de existencia por sí solos. El libro del Éxodo, utilizado por los judíos y cristianos como sus escrituras, indica “...no debe haber otros dioses ante mí...”.

Entrando en el Tema; no hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifá y los sacerdocio de los demás Olorisa. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Òrúnmìlà o Obàtálá o algún otro, es un Olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). No hay esta diferencia.

"Guerreros o los llamados Èsú, Ògún y Òsóòsì".

Claro que entregan los Guerreros los Yorùbá nigeriano, los objetos sagrados de Ògún junto a otros Òrìsà que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". No cambia el sentido de la protección sino la metodología debido que una persona recibe Èsú, Ògún y Òsóòsì si sale en adivinación que debe recibirlo, cuando es para tener un Èsú, Ògún y Òsóòsì para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con estas deidades para tener su protección y su favor.

“Ileke o collares de fundamentos”.

En Nigeria, claro que se consagran ileke para cada òrìsà y se presentan muchas veces de una forma ritualistica. Siempre se habrá que pensar la forma pero si existen los llamados collares de fundamentos pero en metodología diferente pero su filosofía es la misma. En el Yorùbá Afrocubano, se toma el recibir de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.

Iyawó significa "nueva esposa"

Se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Este término y función, no hay diferencias las dos practicas la utilizan en su plenitud.

“Isefa, Owo Ifá Kan, Awofaka, Ikofa o Mano de Òrúnmìlà”.

En las dos practicas cuando se entrega la mano de Òrúnmìlà, se puede entregar a los Guerreros (Èsú, Ògún y Òsóòsì). Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de Ifá) solo se consagra y se entrega Ifá. Pero también va acompañado por los Guerreros, y a veces en dicha ceremonia podría encontrar que el neófito no está recibiendo a los guerreros junto a la mano de Ifá, porque ya lo tiene recibido. En Nigeria en mi visita he visto y documentado que la persona está recibiendo la mano de Òrúnmìlà junto con Èsú, Ògún y Òsóòsì. Como nota: Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babaláwos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifá sin los "guerreros". No cabe duda que la diferencia es mínima. Pero valedera.

En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Òrìsà ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Como también en la Nigeria Yorùbá también hay influencia sobre en su tradición milenaria la influencia del Islam, Cristianismo, y otras tradiciones de fuerza en contra la practica Yorùbá. Ifá en tierras Yorùbá se impregno de problemáticas y Ese Ifá que hablan del koran y de la biblia. Donde Òrúnmìlà se peleaba con los musulmanes y también con los católicos. Todos sabemos que Òrúnmìlà no pudo ni conocer de la religión catolica porque eso nació como quien dice ayer, o sea que si hay eses Ifá que hablan de guerras con los católicos, es muestra de que se mezclo con ellas en esta época.

El Espiritismo, dentro de las prácticas.

Hay muchos conceptos oriundos de tierra Yorùbá Nigerianas que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc.

"Coronar", “Iniciarse en Osha”, no hay diferencia.

En tierra Yorùbá Nigeriana no se entregan 5 o 6 òrìsà a la misma vez durante iniciación como los hacen en Cuba y América más en Europa Pero lo puede recibir los òrìsà a la semana y complementar los mismo òrìsà de la práctica Yorùbá Afrocubana. La unificación de los òrìsà en Cuba fue unas de los métodos más integral y funcional que se haya hecho dentro de la práctica Yorùbá. Que los Yorùbá nigerianos lo entregan separado por miles de añas, tiene la misma funcionalidad espiritual que la de Cuba y América.

Òrìsà, Oricha, Orisha.

En tierra Yorùbá nigeriana no hay diferencia como en Cuba y América en como los objetos sagrados de un Òrìsà son preparados por un Olorisa, de Ifá son de potestad de los babaláwos., lo que si es que hay regiones de la Nigeria milenaria en la cual un babaláwo si podría elaborar un òrìsà que no sea de Ifá. . En la tradición Òrìsà/Ifá de Nigeria no es tabú comer la comida del Òrìsà principal de uno. Es más, es preferido que se coma. En nuestra tradición Yorùbá Afrocubana y América tampoco es un tabú.

Rituales.

No modificamos los rituales ya que parte de la práctica es seguir el ritual que funciona. Cómo los nigerianos dicen que tienen los rituales verdaderos creo que allí si se falló la funcionalidad porque como en Cuba, Brasil Argentina, como parte de diáspora antiquísima de la práctica Yorùbá ha funcionado en su plenitud. Los rituales Yorùbá Afrocubana son rituales que tiene una explicación lógica y estas están soportadas por un sistema auténtico llamado Ifá. Y es lo mismo como existe en Nigeria. Cada linaje tiene sus propios rituales, como casa de Ifá en la América de bases cubana tienen sus propios rituales muy pequeños de diferencia pero con el mismo sentido o finalidad espiritual, cuál sería la diferencia en Nigeria, si Ifá se dio a conocer en tierra yoruba, cuando llego a Ilé Ife, es de suponer que ese es el original y los demás que no se realizan igual, está claro que si se cambiaron. No podemos decir las diferencias de rituales sino de metodología.

Lúkumi: Itá Somó Itá Somá de òrìsà u Ifá.

Yorùbá: Da’fá u òrìsà Itá Ifá ojo meta

(Adivinación de Ifá u òrìsà Itá del tercer día).

En la práctica de Nigeria y América se aplica igual. No hay diferencia se respeta un tercer día de consagración en la cual envuelve un Itá.

Esta editorial es simplemente mostrar las tradiciones que existen en Nigeria y darlas a conocer, por hay personas que tratan de meno despreciar las vertientes de la raíz religiosas, lo que quiere es que lean y aprovechen, ve y aprende de los Òrìsà e Ifá, reflexiona y trabaja, ocúpate siempre en el bien de tus hermanos y trabajarás para ti mismo.

Iwori Odi: El Awó Òrìsà e Ifá nunca menosprecia a nadie.

Iré O.

Director de la revista.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.