Abúléko. Editorial #6 . La Muerte y la Religión Yorùbá.

Abúléko.

Editorial #6

La Muerte y la Religión Yorùbá.

Àbòrú, Àbòyé, Àbòsísé

Okana Mejí:

La conciencia alcanza la realidad de la materia. Se asimila el ciclo de la muerte y el renacimiento.

Desde que el hombre es tal, la muerte ha sido objeto de temor y de ritualidad. El hombre, cuando desarrolló la mente simbólica, comenzó a tomar consciencia del significado de la muerte, y eso ocurrió hace mucho tiempo. Pero como tales, las primeras sepulturas datan del Neolítico, hace 10.000 años. En ese período de tiempo, a los muertos se les asegura una estancia estable y protegida; se tapiaban las grutas en las que el cuerpo era depositado bajo túmulos, dólmenes o monumentos funerarios que son, en cierto modo, los primeros cementerios.

Para la mayoría de las religiones, la muerte es un proceso inevitable y natural que forma parte de la vida. Y la religión Yorùbá no es la excepción. En lo Yorùbá, la muerte es vista como una etapa de renovación del hombre, un camino hacia el más allá, que es un lugar de tránsito. La mayoría de los creyentes de la diáspora Yoruba como la Santería y Candomble reconocen la transmigración; no retienen al difunto, sino que le autorizan a regresar a la tierra e iniciar un nuevo círculo vital.

Irosun Mejí:

Ifá enseña que la reencarnación (ATUNWA) ocurre frecuentemente dentro de la familia inmediata de un niño. La herencia ancestral hasta la herencia genética.

(Aquí algunos aportes sobre como nuestra religión a través de Ifá avala lo que llaman los Yorùbá Atunwa) (Proceso de reencarnación).

La muerte es en esencia la extinción del proceso homeostático, por ende el fin de la vida. Este sería la definición científica, ahora mística varia su contexto, se puede decir que la muerte, puede ser un fin de un ciclo de vida de un objeto animado o no animado, puede ser el final de la existencia de un pensamiento, un trabajo, un proceso espiritual, Etc. Lo dice también en un Odù de Ifá:

Òdí Mejí:

El Renacimiento. El nacimiento en forma física del ser humano. El renacer del alma en la tierra.

Ifá y Òrìsà dice: Muere y renace; del mismo modo que la luna desaparece del cielo y reaparece al ritmo de sus fases. La muerte y la vida son dos aspectos de una misma realidad. La vida brota de la muerte, como la pequeña planta, del grano que se descompone en el seno de la tierra, veamos al Òrìsà Osayin (Osain, Ozain) como el encargado a lo dicho anterior Òrìsà del la naturaleza en sí. Muchos antropólogos creen que los entierros dedicados de los Awó de Ifá y Òrìsà son evidencia de su creencia en la vida después de la muerte,

La fe en Dios Yorùbá y en la misericordia de sus leyes que nos guían y protegen, aunque no siempre podamos razonarlas, nos darán más serenidad y entrega para saber que la muerte es sólo el comienzo de otra vida más plena, donde nos reencontraremos, en algún momento, con quienes luchamos, vivimos y amamos, para seguir aprendiendo y progresando.

Una de las filosofías con la muerte en la religión Yorùbá de los hombres muere, pero no perecen, sino que de nuevo comienzan a vivir. La fuerza vital en indestructible, subsiste más allá de la muerte. Estamos sometidos a un constante proceso de transformación, todo cambia e inclusive puede ser destruido, pero siempre se conserva la fuerza vital a la cual debe su existencia; lo eterno, aquello que no puede desaparecer, pues una y otra vez vuelve a resurgir en forma distinta, se renueva y vuelve a nacer.

Ejiogbè:

El Ciclo de la Vida

Cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el ciclo de la reencarnación (Atunwa).

En la Filosofía Yorùbá se aplica el siguiente proverbio que nos da una idea algo clara de lo que pudiera suceder después que cumplamos con la parte terrenal: "La Tierra es un Mercado y el Cielo es mi casa", de aquí que podamos deducir que el destino final de Orí es en Orùn de dónde se supone venimos todos.

Existe una historia dentro de los Odù de Ifá que habla de no temer a la muerte sino entenderla y aplicar a Ifá para cumplir nuestro destino u hospedaje en la tierra, en la cual nace el famoso Idé de Òrúnmìlà, que mucho confunde con que ese Idé es para prevenir la brujería, sino es para prevenir la muerte de un ser humano.

Ogbè Ofún:

Itán, Patakí (Historia)

El pueblo hablaba mal de Òrúnmìlà y le deseaba la muerte, pero Òrúnmìlà, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis Ikines y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú (La muerte) vino por primera vez preguntando por Òrúnmìlà, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Òrúnmìlà y la Muerte se fue.

Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Òrúnmìlà lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.

Òrúnmìlà, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.

Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Òrúnmìlà para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.

Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Òrúnmìlà que se la devolviera.

Después de mucho llorar, Òrúnmìlà le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Òrúnmìlà.

Conclusión: Es Òrúnmìlà quien decide quien muere o no muere, porque él sabe de nuestro destino en la tierra y el cielo.

Iré O.

Director de la revista.

Douglas Cárdenas

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.

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Abúléko. Editorial Especial. Respetar a la madre Tierra (Aiye, Ayé, Ilé, Otá Olé)

Abúléko.

Editorial especial

Respetar a la madre Tierra (Aiye, Ayé, Ilé, Otá Olé)

Àbòrú Àbòyé Àbòsísé

“La leyenda dice que al principio, en lo que ahora denominamos Tierra, existía un acuoso pantano no habitable para la vida humana. Allí existían algunas especies de animales, que vivían en el pantano, y de cuando en cuando seres del cielo bajaban una escalera dorada para jugar”.

Esta editorial nace por los acontecimiento que están ocurriendo en nuestro planeta o como dice el periodista de Dossier nuestra única nave espacial. Lo ocurrido en Haití, el tsunami de Asia, los temblores en toda parte del planeta, el calentamiento, la sequia, y los maravillosos inviernos que están pasando ahora. Y quiero llegar una reflexión, basado a nuestra filosofía Yorùbá sea cual sea la tendencia Yorùbá que haya.

Okaran Obara que nos enseña:

“El mundo es simple, Olódùmáré creó el mundo simple, es el hombre quien lo complica al utilizar su propio conocimiento”.

Ifá y òrìsà, nos enseña que debemos ser agradecidos, pues a veces, muchas veces nuestros actos tienden a ser mal interpretados, sobre todo cuando hay mucho que agradecer, sobre todo cuando se tiene vida por delante, sobre todo cuando ese agradecimiento viene no solo de un presente material, sino también de un presente espiritual. En la cual nuestro Dios (Olódùmáré) creó este planeta y mas del maravilloso universo y en la cual esta una representación de Olódùmáré llamado Olorùn (Sol).

Es factor de muchas desgracias que ocurre en la tierra y en la humanidad. Dice Ifá sobre los que no sabemos pisar a la madre tierra:

Okaran Owonrin el dueño de la tierra no era culpable,

el extraño no sabía pisar la tierra.

Si el extraño hubiera sabido pisar la tierra

la hubiera pisado gradualmente.

En la actualidad hay mucho descontrol sobre el respeto a hacia la madre tierra, utilizamos su atmósfera y la destruimos, utilizamos sus espacio verde y las destruimos al azar, extinguimos su fauna a doquier, los factores de milicias o bélica sus programas nucleares en el fondo del océano. Estos factores aunque no lo crea afecta también la naturaleza que Olódùmáré no ha dado para vivirla.

Sabemos que Olorùn es nuestro catalizador de vida y sabemos que el emite cada vez su energía a veces muy fuerte, y por eso es que tenemos a nuestra madre que nos protege de los fuertes oleadas y tormentosas energía solares. ¿Y qué pasa?, estamos destruyendo nuestra fuerza protectora cada día que pasa. Olorùn no cambiara su ciclo de vida pero si tenemos en la mano a Ayé (Tierra), en la cual ella es frágil y ella está adaptada para nosotros y nosotros debemos de comprender su adaptación. Se espera de nosotros como seguidores de esta religión fuera que, uno se preocupe por ella, que seamos sus enfermeros, que la queramos y la amemos.

Hay un canto muy milenario dentro de nuestra práctica y sea cual sea la tendencia este canto es muy reconfortante y sugestionable para los seres humanos, Orín (canto):

Kí Rú eku, kò ma ra

Kí Rú Eja, kò ma ra

Kí Rú eye, kò ma ra

Kí Rú eran, kò ma ra

Kí Rú eniyan, ma ma ra o.

Idin Elemere, gba wa o.

Traducción:

Que la rata como especie nunca se extinga.

Que los peces nunca se extinga.

Que las aves nunca se extinga.

Que la especie animal nunca se extinga.

Que la especie humana nunca se extinga.

Idin Elemere, protégenos.

No hace reflexionar este canto, ¿no lo creen?.

CREEMOS QUE LA TIERRA ES EL REGALO DE DIOS A NOSOTROS?. Pues no, somos simplemente los encargados de la tierra y estamos acusados de no tener cuidado hacia ella, y la salida de esto es buscar una mejor condición de cuido para dejarla mejor de lo que la encontramos. Así que debemos estudiar la manera de mejorar las actuales condiciones de nuestra Gran Madre, Ayé y debemos comenzar por fortalecer las actitudes y aptitudes frente a la naturaleza.

Iré O.

Director de la Revista.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.

Abúléko.Editorial #5. ¿Le avergüenza que se hable de homosexualidad dentro de la religión Yorùbá?

Abúléko.

Editorial #5

¿Le avergüenza que se hable de homosexualidad dentro de la religión Yorùbá?

Àbòrú, Àbòyé, Àbòsísé

Existe un dicho Yorùbá y que cada uno de nosotros siempre debería de tenerlo presente y dice:

Aquel que hace bien, se hace bien a si mismo

Aquel que hace mal, se hace mal a si mismo

Esta virtud tiene su buena recompensa

Y el mal su consecuencia mala,

Mas si la conciencia de alguien es clara,

la “mosca” enviada con intención de hacer mal, no hace mal.

Las fobias son miedos irracionales que pueden afectar de varias maneras a gente perfectamente saludable. Hay a quienes les aterra entrar en un elevador, y quienes sudan frío con sólo pensar en abordar un avión. Cualquier fobia puede ser debilitante.

El término homofobia se refiere a la aversión, odio, miedo, prejuicio o discriminación contra hombres o mujeres homosexuales, aunque también se incluye a las demás personas que integran a la diversidad sexual, como es el caso de las personas bisexuales o transexuales, y las que mantienen actitudes o hábitos comúnmente asociados al otro sexo, como los metrosexuales y las personas «con pluma». El adjetivo correspondiente es «homofóbico». El sustantivo que designa al sujeto homofóbico es “homófobo”.

Existen estudios que han relacionado el odio hacia la homosexualidad con sentimientos homosexuales o transgénico reprimidos.

La homofobia es un miedo intenso y sin razón a los homosexuales y lesbiana que pertenecen a la religión Yorùbá en la actualidad, y constituye una tragedia doble. Y es muy típico dentro de los seguidores de Ifá. No quiero decir que aceptemos a los homosexuales a Ifá como sacerdote.

Sin embargo, en Tierra de Ifá, los Babaláwos no pueden ser homosexuales. Esta prohibición no es solo del Ifá que se práctica en Cuba, esto es algo general, en Nigeria aun es más fuerte la teoría de no aceptar en Ifá. Existen Odù Ifá que no previenen de ciertos dogmas por culto secretos, y no por ser homofóbico, sino por doctrinas nos habla de los homosexuales:

Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.

Baba Ogundá Mejí: Òrúnmìlà selecciona a los sacerdotes de Ifá y no sean homosexuales por culto y no por discriminación de sexualidad.

No se trata de que Ifá sea homofóbico, pues Ifá si admite que una persona homosexual y lesbiana lo adore.

Mi mente social dice que el homosexualismo no es más que una preferencia sexual y no un "Pecado Mortal"

Ogbè Roso: Por mucho que el Awó òrìsà e Ifá Yorùbá tape sus cosas siempre se sabrá, porque Òrúnmìlà y los Òrìsà ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.

Aquellos que tienen u odian a los homosexuales y lesbianas suelen pensar que no conocen a ninguno, aún cuando puede haber cierto número de personas con quienes socializamos, trabajamos o tal vez hasta convivimos, que son gay o lesbianas. Al mismo tiempo, muchos homosexuales se pasan la vida escondidos "en el closet", temiendo que la homofobia destruya sus relaciones familiares, su amor propio o hasta sus mismas vidas. Por desgracia, la gente homofóbica se la pasa perpetuando ciegamente ideas falsas sobre los homosexuales que pueden llegar a ser muy hirientes.

Algunos pueden necesitar ayuda profesional para quitarse el miedo a los homosexuales, así como algunos la necesitan para curarse el miedo a las alturas o a los elevadores, pero para casi todos nosotros basta el deseo de examinar nuestros miedos para aliviarlos. El miedo nace de los mitos y de la ignorancia al tema, y se les puede perder el miedo a los homosexuales si comenzamos a entender los mitos que rodean a la homosexualidad.

Ogbè Tumako: El Awó Yorùbá respeta lo que hace cada cual.

Ifá y Òrìsà nos han enseñado que cada uno de nosotros tiene su propio modo instintivo de identificación sexual.

Se ha encontrado que la sexualidad humana no es como dos caras opuestas, la heterosexual y la homosexual, sino, incluye una rica variación de posibilidades. Sin embargo, nuestra cultura religiosas Yorùbá sea cual sea la tendencia, desde niños nos ha forzado a pensar que los hombres tienen que actuar de cierto modo, y las mujeres de otro. El hombre que llora en una película triste o la mujer que puede reparar su propio auto frecuentemente es el objeto de crueles burlas.

Estos temas han sido objeto de diversas reacciones de las cuales las diferentes religiones del mundo han tomado partido de forma activa y no queda afuera de la religión Yorùbá.

En los últimos años se ha gastado mucha tinta en la web de la religión Yorùbá y artículos relacionados con el reconocimiento de los homosexuales en la religión Yorùbá, la exigencia de Odù Ifá y del Éérìndínlógún (caracoles) antidiscriminación, de derechos de protección para los homosexuales.

Nosotros los que practicamos la religión Yorùbá tenemos nuestro código de conducta, ética y visión sobre la homosexualidad dentro de los Odù Fa y el Éérìndínlógún (Sistema de adivinación del Caracol). Pero en esta época el sincretismo ha sido parte fundamental con la discriminación sobre el homosexual y el lesbianismo dentro de la religión Yorùbá. Esta mescla lo verán claro cuando le muestro lo que dice la biblia católica sobre el homosexual y si se parece a la religión Yorùbá Afrocubana no es coincidencia sino exactitud.

Los versículos de la Biblia que dan base a la posición conservadora son:

"No te echarás con varón como con mujer; es abominación" (Levítico 18:22).

"Si alguno se ayuntare con varón como con mujer, abominación hicieron; ambos han de ser muertos, sobre ellos será su sangre" (Levítico 20:13).

"No haya ramera de entre las hijas de Israel, ni haya sodomita de entre los hijos de Israel" (Deuteronomio 23:17)

"¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios" (1 Corintios 6:9-10).

"Por esto Dios los entregó a pasiones vergonzosas; pues aún sus mujeres cambiaron el uso natural por el que es contra naturaleza, y al igual modo también los hombres, dejando el uso natural de la mujer, se encendieron con su lascivia unos con otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío. Y como ellos no aprobaron tener en cuenta a Dios, Dios los entregó a una mente reprobada, para hacer cosas que no convienen" (Romanos 1:26-28)

Esto esa la mescla que nos abochornan los que en verdad creemos que la religión Yorùbá es única y apasionada como libre, fraternal e igual. La verdad es lamentable que en pleno siglo XXI crean en algo tan primitivo como discriminar a una persona por su simple preferencia sexual algún día ojala sea eliminado esto.

La filosofía Yorùbá nos enseña, el amor al semejante. Lo importante es saber que amar ,,, no es un pecado,,, y que a pesar de que hay seres distintos en la creación de Dios (Olódùmáré) ,,,,,,, todos tenemos el derecho de amar,,,, todos tenemos el derecho de vivir,,,,, todos somos humanos y únicamente por ese hecho ,,,, todos debemos tener los mismos derechos....

Lo importante en esta religión es saberla llevar con respeto, dignidad, sabiduría y con orgullo. Recuerde que lo más importante es la Fe de creer en Olódùmáré y sus deidades.

Iwori Odi: El Awó Òrìsà e Ifá nunca menosprecia a nadie.

Iré O.

Director de la revista.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.

Abúléko.Editorial #4. Òrìsà (Oricha, Orisha), Tutelar (Alagbatori), o Ángel de la guarda.

Abúléko.

Editorial #4

Òrìsà (Oricha, Orisha), Tutelar (Alagbatori), o Ángel de la Guarda.

Generalmente, hablamos de práctica espiritual como algo que está en nuestro imaginario y que comprende algún tipo de método, o sentarse en una posición a recitar un rezo específico de la práctica Yorùbá. Probablemente así sea, pero en lo que a la gente común y corriente entre las que me incluyo, les es útil, la practica espiritual se realiza en todo acto de amor. Ejecutar acciones correctas, nobles y desinteresadas, son excelentes y necesarias prácticas espirituales.

Nos hemos referido a ciertos seres que señalamos como las divinidades u Òrìsàs, los reconocemos como Òrìsàs tutelares. Éstos, según la creencia Yorùbá, es la voluntad al servicio de Olódùmáré (Dios en la creación y la representación de gobierno teocrático en el mundo Yorùbá).

El tema que vengo a plantear y del cual debemos ocuparnos en este escrito es delicado, y lo es por los 500 años de creencia de vida afrodecendente de la Ocha/Ifá americana. El tema en si es perenne, ya que pertenece y viene aunado a la misma existencia del hombre y su desenvolvimiento en el mundo que, en el mejor o peor de los casos, él pueda solamente ver el lado oscuro, mayormente, quiero indicar con esto que es raro cuando se ve como en un espejo, mientras que permanece en una esfera construida por el mismo.

Comencemos por hacer notar que mientras en América la palabra Ocha significa ¨Deidad ¨, la palabra ¨Òrìsਠtiene un significado más amplio y que nos muestra una realidad muy distante.

Si descomponemos la palabra Òrìsà en su elisión nos encontramos con que: Ò = la, rì = Cabeza, sà = Selecta, tenemos que la palabra bajo estudio significa: LA CABEZA SELECTA.

Lo que nos indica que Òrìsà es una cabeza escogida, en este caso escogida por Olódùmáré para una función específica, por eso en Yorùbá Afro-Americana se les menciona también como los Ministros de Olódùmáré.

En la cosmogonía Yorùbá encontramos que cada divinidad tiene algo que ver con los elementos de la naturaleza.

Òrìsà como fuerza en la naturaleza, son las características elevadas de Olódùmáré repartidas en forma individual o separada, para un mejor entendimiento y manejo para cada uno de nosotros. La energía Òrìsà cuida y se presenta desde Ori, hasta la parte física dentro del plano espiritual/físico, con la debida identificación y el vivir en armonía con la naturaleza.

Así es el Òrìsà, y nuestra conexión con el debe ser igual, constante, diaria, de esa manera nuestra conducta cambiara igualmente diariamente, lograremos esa armonía.

Esa conexión con el Òrìsà tutelar nos dará la enseñanza que va dirigida a conseguir y buscar lo bueno de la vida, el AMUWON o ser personas equilibradas.

Cada ser humano, contiene la energía de Òrìsà dentro de sí, lo que hace que cada ser humano sea "Hijo" de determinado Òrìsà. Al hacer ceremonias consagratorias hacia su Òrìsà Tutelar, se convierte en Awò Òrìsà (Seguidor de Òrìsà), o sea su sacerdote.

El enfoque en común, que es dado la alineación con las energías de la naturaleza (Los Òrìsà) y con el destino predeterminado de cada quien. Allí hace presencia la del designio de Ifá por mediante del oráculo de Ifá y sus Odù. Por eso es recomendable que el Neófito sea llevado a la casa de Òrúnmìlà para que sea notificado si destino en la tierra y el òrìsà que le corresponde en su paso por la tierra (Aiye).

Òrìsà es parte fundamental de la naturaleza, ya que Òrìsà se vuelve más que un elemento y una divinidad, parte de la esencia humana al interferir de un modo o de otro en la personalidad humana, ya que las divinidades se vuelven arquetípicas desde que la energía de Òrìsà se integra a los humanos. Cuando una persona contiene particularmente mayor energía de un Òrìsà determinado, se dice que es Omo Òrìsà (Hijo de Òrìsà), pronunciando que una persona devota o no, contiene mayormente la energía de un Òrìsà en particular.

En la práctica Yorùbá Afrocubana o Latinoamericana, como ya se menciono anteriormente, los Òrìsà tienen personalidades arquetipo que son influencia en los hombres, como la personalidad del azar de Èsú (Elégbàra) o el apasionamiento de Sango, la fortaleza de Ògún, motivo que genera la confusión sobre quién es el Òrìsà tutelar de algunos iniciados, mas sin embargo, es importante entender que todas las energías de Òrìsà se encuentran en nuestra identidad, ya que todos concentramos fuerza física, parte de Ògún, que además es el encargado de crear la estructura ósea, todos somos pasionales, aunque en distinta medida, pero esta es parte de la naturaleza del Òrìsà Sango, todos sentimos amor, cosa que la Òrìsà Òsún posee, ya que es la divinidad del Amor y los Ríos, en fin, al tratar de enumerar a todos los Òrìsà y sus personalidades arquetípicas seria una lectura sin fin, mas sin embargo debemos de recordar que Òrìsà se encuentra en todos los elementos de la tierra y sobre todo en nuestros cuerpos, cosa que al estar consientes de ello nos acerca más a hacer una práctica mas real y mas intrínseca con los Òrìsà.

La enseñanza Òrìsà nos manifiesta una Moral dual, que nos lleva a discernir sobre la vida que debemos llevar, que tendrá un inexorable efecto en las acciones, en la calidad de vida, las relaciones en nuestro entorno y en el futuro de aquellos que vienen detrás de cada uno de nosotros, por eso debemos vigilar el libre albedrío. ¨Actuamos bien, nos irá bien¨ es mucho lo que el Òrìsà debe enseñarnos, y todo lo que nos enseña es bueno.

El Òrìsà es una energía la cual hay que comprender, y esa comprensión viene a través del estudio constante, del amor y la práctica.

Iré O

Director de la Revista.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.

Abúléko.Editorial #3, ¿Porque la diferencia? Yorùbá Nigeria vs Yorùbá Afrocubana.

Abúléko.

Editorial. #3.

¿Porque la diferencia?

Yorùbá Nigeria vs Yorùbá Afrocubana.

Àbòrú, Àbòyé, Àbòsísé

Es Parte de Odù Ifá Okara Ose u Okana Shé que la mayoría de Awo Òrúnmìlà lo entiende y lo debe de llevar a la práctica.

Ifá no manda a cambiar cultura ya que Ifá, es cultura
Ifá no manda a cambiar Origen, Ifá es el Origen
Ifá no manda atacar, porque Ifá es paz
Ifá no manda a destruir, Ifá es construcción
Ifá no manda a mentir, Ifá es la verdad
Ifá no manda a odiar, Ifá es amor
Ifá no manda a matar, Ifá es la noticia de la vida.
Ifá no manda a juzgar, Ifá es entendimiento

Atacar o tratar de ofender a una práctica hay que tener conocimiento o al menos el mínimo de educación.

Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Òrìsà de Nigeria. No sé porque siempre se tiene que caer en diferencias entre las tradiciones, aquellos que en vez de compartir conocimientos, se ponen a criticar a la otra, están mostrando simplemente, que criticar, es todo el conocimiento que han adquirido. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Òrìsà como las de tierra Yorùbá, Lúkumi.

Ifá y Òrìsà permaneció en África por muchos siglos. La colonización Yorùbá la confino a una pequeña área del continente occidental Africano. Mientras que la civilización crecía, pocos intentos se hicieron por cruzar el océano. La posibilidad de que la cultura Yorùbá se hubiera esparcido mas allá de los límites de Nigeria sin la trata de esclavos es muy pequeña, es la verdad.

Cuando Ifá y Òrìsà llego al nuevo mundo occidental, cargando el indomable espíritu Yorùbá, amenazando las religiones fascistas de los invasores europeos. Cristianismo y Judaísmo, los cuales han controlado a través de la culpa y el miedo los que no (antropomorfitamente hablando) sufren de otro destino de existencia por sí solos. El libro del Éxodo, utilizado por los judíos y cristianos como sus escrituras, indica “...no debe haber otros dioses ante mí...”.

Entrando en el Tema; no hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifá y los sacerdocio de los demás Olorisa. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Òrúnmìlà o Obàtálá o algún otro, es un Olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). No hay esta diferencia.

"Guerreros o los llamados Èsú, Ògún y Òsóòsì".

Claro que entregan los Guerreros los Yorùbá nigeriano, los objetos sagrados de Ògún junto a otros Òrìsà que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". No cambia el sentido de la protección sino la metodología debido que una persona recibe Èsú, Ògún y Òsóòsì si sale en adivinación que debe recibirlo, cuando es para tener un Èsú, Ògún y Òsóòsì para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con estas deidades para tener su protección y su favor.

“Ileke o collares de fundamentos”.

En Nigeria, claro que se consagran ileke para cada òrìsà y se presentan muchas veces de una forma ritualistica. Siempre se habrá que pensar la forma pero si existen los llamados collares de fundamentos pero en metodología diferente pero su filosofía es la misma. En el Yorùbá Afrocubano, se toma el recibir de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.

Iyawó significa "nueva esposa"

Se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Este término y función, no hay diferencias las dos practicas la utilizan en su plenitud.

“Isefa, Owo Ifá Kan, Awofaka, Ikofa o Mano de Òrúnmìlà”.

En las dos practicas cuando se entrega la mano de Òrúnmìlà, se puede entregar a los Guerreros (Èsú, Ògún y Òsóòsì). Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de Ifá) solo se consagra y se entrega Ifá. Pero también va acompañado por los Guerreros, y a veces en dicha ceremonia podría encontrar que el neófito no está recibiendo a los guerreros junto a la mano de Ifá, porque ya lo tiene recibido. En Nigeria en mi visita he visto y documentado que la persona está recibiendo la mano de Òrúnmìlà junto con Èsú, Ògún y Òsóòsì. Como nota: Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babaláwos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifá sin los "guerreros". No cabe duda que la diferencia es mínima. Pero valedera.

En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Òrìsà ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Como también en la Nigeria Yorùbá también hay influencia sobre en su tradición milenaria la influencia del Islam, Cristianismo, y otras tradiciones de fuerza en contra la practica Yorùbá. Ifá en tierras Yorùbá se impregno de problemáticas y Ese Ifá que hablan del koran y de la biblia. Donde Òrúnmìlà se peleaba con los musulmanes y también con los católicos. Todos sabemos que Òrúnmìlà no pudo ni conocer de la religión catolica porque eso nació como quien dice ayer, o sea que si hay eses Ifá que hablan de guerras con los católicos, es muestra de que se mezclo con ellas en esta época.

El Espiritismo, dentro de las prácticas.

Hay muchos conceptos oriundos de tierra Yorùbá Nigerianas que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc.

"Coronar", “Iniciarse en Osha”, no hay diferencia.

En tierra Yorùbá Nigeriana no se entregan 5 o 6 òrìsà a la misma vez durante iniciación como los hacen en Cuba y América más en Europa Pero lo puede recibir los òrìsà a la semana y complementar los mismo òrìsà de la práctica Yorùbá Afrocubana. La unificación de los òrìsà en Cuba fue unas de los métodos más integral y funcional que se haya hecho dentro de la práctica Yorùbá. Que los Yorùbá nigerianos lo entregan separado por miles de añas, tiene la misma funcionalidad espiritual que la de Cuba y América.

Òrìsà, Oricha, Orisha.

En tierra Yorùbá nigeriana no hay diferencia como en Cuba y América en como los objetos sagrados de un Òrìsà son preparados por un Olorisa, de Ifá son de potestad de los babaláwos., lo que si es que hay regiones de la Nigeria milenaria en la cual un babaláwo si podría elaborar un òrìsà que no sea de Ifá. . En la tradición Òrìsà/Ifá de Nigeria no es tabú comer la comida del Òrìsà principal de uno. Es más, es preferido que se coma. En nuestra tradición Yorùbá Afrocubana y América tampoco es un tabú.

Rituales.

No modificamos los rituales ya que parte de la práctica es seguir el ritual que funciona. Cómo los nigerianos dicen que tienen los rituales verdaderos creo que allí si se falló la funcionalidad porque como en Cuba, Brasil Argentina, como parte de diáspora antiquísima de la práctica Yorùbá ha funcionado en su plenitud. Los rituales Yorùbá Afrocubana son rituales que tiene una explicación lógica y estas están soportadas por un sistema auténtico llamado Ifá. Y es lo mismo como existe en Nigeria. Cada linaje tiene sus propios rituales, como casa de Ifá en la América de bases cubana tienen sus propios rituales muy pequeños de diferencia pero con el mismo sentido o finalidad espiritual, cuál sería la diferencia en Nigeria, si Ifá se dio a conocer en tierra yoruba, cuando llego a Ilé Ife, es de suponer que ese es el original y los demás que no se realizan igual, está claro que si se cambiaron. No podemos decir las diferencias de rituales sino de metodología.

Lúkumi: Itá Somó Itá Somá de òrìsà u Ifá.

Yorùbá: Da’fá u òrìsà Itá Ifá ojo meta

(Adivinación de Ifá u òrìsà Itá del tercer día).

En la práctica de Nigeria y América se aplica igual. No hay diferencia se respeta un tercer día de consagración en la cual envuelve un Itá.

Esta editorial es simplemente mostrar las tradiciones que existen en Nigeria y darlas a conocer, por hay personas que tratan de meno despreciar las vertientes de la raíz religiosas, lo que quiere es que lean y aprovechen, ve y aprende de los Òrìsà e Ifá, reflexiona y trabaja, ocúpate siempre en el bien de tus hermanos y trabajarás para ti mismo.

Iwori Odi: El Awó Òrìsà e Ifá nunca menosprecia a nadie.

Iré O.

Director de la revista.

Douglas Cárdenas.

Fálérí Fálérè Ọdúbèlà.